《庄子.山木》

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庄子走在山中看见一棵大树枝叶繁茂，但伐木人却停在旁边不去砍它，庄子问其中缘故，对方回答 没什么用 ，庄子说 这颗树因为不材而能活到天年啊，庄子从山中出来在老朋友加歇脚，老朋友很开心，让童仆杀雁来招待他，童仆问，有一只能鸣叫，有一只不能鸣叫，请问杀哪只，主人说杀不能鸣叫的那只，弟子问庄子 昨天山中那棵树，因为不材得以活到天年，如今主人家那只雁，却因不材而死，请问先生要怎样处于这世间呢，庄子笑着说，我将处于 材 与 不材之间，材与不材之间似道却并非真道，因为还是免不了牵累，如果是顺应自然大道而遨游，那就不一样了 ，没有赞誉和诋毁，时而如龙一般显现，时而如蛇一般潜藏，与时间一同变化，从不偏执于任何事物，能上能下，以顺和为原则，遨游于万物的本根，齐同万物而不区分物我，这样怎会收到牵累呢 ，这是 黄帝、神农所遵循的法则，如果着眼于万物的情状，人伦的传统，那就不是这样，聚合的则会分离，完成的则会损毁，锐利的则会被摧折，崇高的则会被颠覆，有为的则会亏损，贤能的则会被算计，不肖的则会被欺辱，怎么能够偏执于一端呢，可悲啊 ，弟子要记住只有自然大道之乡才是唯一的去处，在乱世之中，世人热衷于炫耀德行才智，汲汲于得到重用，却往往反被牵累，甚至丢失性命，正是针对这一现象，庄子在《内篇》中多次提到无用或不材的处世方法，即通过敛藏自己对于世俗 有用 从而避免身心受到牵累和损害，但凡是都有两个方面，无论是有用 还是无用，材还是不材 都可能保全性命，也可能丢失性命，正如这则寓言中的大树和大雁 那怎么办呢，庄子开玩笑说 那就处于 材 与 不材之间呗，这听起来似道 并非真道 ，为什么 ，因为仍然没有跳出 材与不材 ，有用 和 无用的藩篱，心中仍然偏执于 半有用，半无用，仍然是免不了牵累的，于是庄子最后提出 应该要乘道德而浮游，即顺应自然大道而遨游，一方面与时俱进 随机应变 跟着变化走 不会说我一定要如何如何，另一方面 消融心中的一切对立，没有毁誉，没有物我，能入世能出世，能有用能无用，内心永远是没有任务挂碍，任何负担的，总是清净恬淡的，如此一来 身心就皆能得到保全 。

孔子被围困在陈蔡两国之间，七天都没有生火煮食，大公任去慰问他 说 “你快要死了吗？” 孔子说： “是啊” 大公任说：“你厌恶死亡吗？” 孔子说：“当然” 大公任说：“我曾说过不死之道，东海有一种鸟名为意怠，作为鸟它飞的很迟钝很缓慢，像是不会飞一样，别的鸟先飞它才跟着飞，和鸟群在一起它才敢栖息，前进时它不敢争先，后退时它也不敢落后，饮食不敢先尝，一定吃剩余的，所以它不被鸟群排斥，外面的人类也终究不能伤害它，因此免于祸患”笔直的树木最先被砍伐，甘甜的水井最先枯竭，你意在装饰自己的才智，从而惊动愚笨的世人，修养自身的品性，从而显露出他人的污浊，你光芒万丈像是举着日月而行，所以无法免于祸患，从前我听闻一个体道大成者说过，自我夸耀者无功绩，功成不退者必坠落，名声彰显者必实亏，谁能抛却功名而将其还与众人，道 流衍于天下而不自认为有功，德 运行于万物而不自认为有名 ，纯粹平常，似愚似狂，削去形迹，舍弃权势，不求功名，因此无求于人，人亦无求于我，至人不闻名，你又为何喜好名声呢，孔子说:”说的好啊”。于是他辞别朋友，离散弟子，孤身来到大泽之中，穿着粗布衣裳，吃着板栗橡子，走进兽群而兽群不惊，走进鸟群而鸟群不乱，鸟兽尚且不厌恶，何况是人呢，老子讲柔弱不争，功成身退，庄子讲 无功 无名 无己 其实是共通的，鸟不争所以不被鸟群排斥，人若表现得过于刚强，过于特力独行，一味地争先炫耀，一方面对自身来说是过度磨损，另一方面会被他人所不容，正所谓 木秀于林,风必摧之;堆出于岸,流必湍之，行高于人,众必非之，人应该深藏内敛一些，纯粹平常一些 。