“在邦必闻，在家必闻”者即是达者吗？看看孔子怎么说

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何为达者，在家、在邦国都有名望，名闻天下者就是达者吗？子张曾就此问题请教过老师孔子，孔子很详尽的对达与闻的区别进行了讲解，这段对话记载于《论语.颜渊篇》第二十章，其原文是：子张问：“士何如斯可谓之达矣？”子曰：“何哉，尔所谓达者？”子张对曰：“在邦必闻，在家必闻。”子曰：“是闻也，非达也。夫达也者，质直而好义，察言而观色，虑以下人。在邦必达，在家必达。夫闻也者，色取仁而行违，居之不疑。在邦必闻，在家必闻。”

“达”与“闻”，对于“达”朱熹的注释是“达者，德孚于人而行无不得之谓”钱穆的注释为“显达义，亦通达义。内有诸己而求达于外。”意思相近，所谓达就是指内有仁德，外在行事得宜。而闻是仅指“名誉着闻”。对于两者之差别朱熹是这样注释的，“闻与达相似而不同，乃诚伪之所以分，学者不可不审也。故夫子既明辨之，下文又详言之。”“闻”与“达”最大的差别在于“伪”与“诚”，孔子在下面又进行了详细的解释。

对于“达”者的描述“质直而好义，察言而观色，虑以下人”，朱熹注释“内主忠信。而所行合宜，审于接物而卑以自牧，皆自修于内，不求人知之事。”为人的本质所注重的就是内在的直爽，也就是内主忠信，行事得宜，义之所在，在所不辞。察言观色则必须与质直好义相辅相成，否则易产生谄媚的嫌疑。“虑以下人”用现代话讲就是换位思考，是孔子恕道的体现，就是已所不欲勿施于人。“达”所注重的个人内在的修养，而不是外在的名声。

所谓“闻”者，“色取仁而行违，居之不疑”就比较好理解了，注重表面文章，表面上以仁德为行事标准，而实际上又常常违背仁德的之道，又自以为是而且安于虚伪，更不自疑。与“达”相反“闻”所注重的外在的名声，而不是内在的修养。

本章的译文是，子张问：“士怎样才可以称作达？”孔子说：“你所说的达是什么意思？”子张答道：“在邦国有名望，在大夫的封地里也同样有名声。”孔子说：“这是闻，而不是达。所谓达，那是要品质正直，遵从礼义，又能体察别人的话语和脸色，能为他人考虑并待人谦恭。这样的人，不论是在邦国还是封地都能通达。至于有表面名望的人，只是外表上装出有仁德的样子，而行动上却常常违背仁，自己还以仁人自居不惭愧。但他在邦国和封地里也一样会有一定的名声。”

朱熹在《论语集注》中引用了程颐的注释“学者须是务实，不要近名。有意近名，大本已失。更学何事？为名而学，则是伪也。今之学者，大抵为名。为名与为利虽清浊不同，然其利心则一也。”求学之人必须务实，而不能应该将精力放在虚名之上。过于注重虚名，本质上就出现了偏差，还如何治学，为了虚名去求学，就是虚伪。按程夫子的话，当时学者多以求取名声为目的。虽然为了名声和为了利益存在清浊之别，但其逐利的本质并没有差别。