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道语摘录汇集

来源 https://www.douban.com/group/topic/72836471/ 

人世光阴去得太快，纵使活到百年，不过浮云过眼。百年之中，截尾去头，便有天大富贵，又能享得几时？有才人才大如山，过不得百岁光阴，与草木同腐。有财人财源如海，更不消六七十年，只等精神一退，有钱没本领去使用。何况世事无常，财多或竟召祸，可见是件最不中用、靠不住的东西。凡人偏都勘不透，把人生有限的岁月，尽放在声色名利之中。一旦无常猝至，万事皆休。平时斤斤以争，逐逐而致者，究竟可能带得一些回去不曾？ 
——无垢道人《八仙得道传》 

人为财死，鸟为食亡。天生人物，何故使之一个个沉溺于世情欲海之中。看他们晨兴夜寐，孳孳名利，他们自己定觉得做人是应该如此的，这才是人生正当的方法咧。但从世外人看来，与枝头鸣鸟的奔波觅食，有甚么分别。一旦大限临头，命在俄顷，生时辛苦机谋、智取力夺所得的功名利禄，可能带得一丝儿到阴间受用？又如此辈飞鸟之才过春夏，又届秋冬，碌碌庸庸，无休无歇，转眼儿老死林巢，或为顽童所害，或伤弋人之手。所有生前飞驰奔骛，种种勤劳所得的结果，又是怎样？
——无垢道人《八仙得道传》 

人生世上，无论如何富贵，怎样光荣，总之都如过眼的烟云，一转眼儿，什么都没有了。同时因得了仙师的指点，道友的规劝，始知世上真有仙人。而仙人又确乎都是凡人修炼而成的。既然如此，我就大澈大悟，觉得霎时风光，万万不抵无穷福命。若因短时的荣利，失却永久的幸福，未免犯不上算。因此决心抛弃一切，遵从师命，愿吃一世苦楚，务要求得神仙大道。大道得成，神仙可致，那是最好的了。万一中途遭逢危险，竟致身死他乡，或葬身于兽类之腹，总之不过是一个死字。同是一死，富贵至王侯卿相，贫贱至舆台走卒，又有什么分别呢？再换句话说，寿终正寝，与葬身兽腹，也是一样的。长瞑不视，自世俗之见或者看得寿长寿短，好似十分重大的一件事情，自天地同寿万劫不磨的神仙看来，活到百年，与死于襁褓，还不同是这么一回事儿？并无十分长短之别么。贫道自从看透了这层关系，不但对于向日希望的富贵视同浮云之过眼，就是寿限的长短，死状的吉凶，也都全不放在心上。总之，一意专心，向着大道的路上走。走得通与走不通，横竖都属命中注定，非人力可能挽回，那又何必介于怀抱呢？所以姑娘才问我有无神仙，和凡人究竟能否成仙？这两句话，不但我敢断定世上必有神仙，而且必是凡人修成。更谈得切实一些，就算无有神仙，未必可待，凡人能否修仙，未必确有把握，而我的心中，却完全不管这些。更不但不管，简直连想都不去想它就是了。再则，也不必专是我一人如此。贫道愚见，以为凡是修仙之人，都要有此种坚决的意志，和宏伟的毅力，才真有成仙之望。若是今天出家，明儿就想得道；道还未得，马上又想到成仙之后，如何如何快活，恨不得立刻就能腾云驾雾，飞去飞来，长生不老，万劫长存。那等意态，与俗人指望升官发财，又有何等分别？这等人，便请他不必自讨苦吃，横竖是无所成就的，何必白受一番艰危辛苦咧。 
——无垢道人《八仙得道传》 

罗马凯撒大帝，威震欧亚非三大陆，临终告诉侍者： 
“请把我的双手放在棺材外面，让世人看看，伟大如我凯撒者，死后也是两手空空。” 

人生上寿不过百年，夫妻好合最浓情时不过一二十年，怎如跳出情网，归入仙班，夫妻长生，万年常晤，何等不美？你们全是聪明人，这些理由还有个看不透么？不忘骨肉，不弃伦常，乃是做人的道理。从前祖师拔宅飞升，是为什么？就是我本人，于得道之后，也曾奉祖师法旨，度脱父母，这又是为什么？总而言之，还不是一个情字。可见情之一字，不但凡人不能打破，仙人更不能打破。本来神仙最无情，也最有情。唯其有情，所以不能不以无情为根本。正唯如此，乃愈见其用情之苦，与情之深。唯至情之人，为能忘情，正唯今日之忘情，才有来日之真情。不过仙人之情，要先从无情中修成可以用情的机缘。唯其先时无情，乃能显他真情于日后。若也如凡人这样，一天到晚不离，夫妻父子时时厮守，刻刻相亲，那还有什么时间和心力，来作他修道工夫呢？ 
——无垢道人《八仙得道传》 

出家人呼牛呼马，一由人便，本来用不着什么名字的，施主爱叫我什么，我就是什么。横竖无缘难会，有缘终于离不开的。至于住的地方，更没一定，若有定处，倒和施主们一般，在家纳福就是了，何必早东暮西，奔波来去呢。 
神仙岂有一定住处，也不像凡人置产一般，用不着多大地方。总而言之，洞天福地，完全在你心田。你的心越真，去仙境越近。心愈伪，离仙乡也愈远。 
——无垢道人《八仙得道传》 

师在东牟道上行，僧道往来者，识与不识，必先致拜。从者疑而问之曰：彼此俱昧平生，何用拜之。师曰：道以柔弱谦下為本，况三教同门异户耳，孔子言：虽执鞭之士，吾亦为之，未闻一拜之为一过。” 
——马丹阳真人忆王重阳祖师 

世上只有修道之人成功最大，人品亦最高，但亦惟其如此，而责任之重、处事之难，亦比无论哪一种人来得厉害。出身太卑，前程太大，这是非常难得之事，大凡事之非分而得者，必多意外的磨折，磨折越深，成功越大，亦更见成功可贵。若是随随便便读得几句道书，炼得几年坐功，就能成仙了道，世上众生，只怕人人都要去学仙人了，人人都能轻易成仙！仙与人，又有何殊？既不见仙之可贵，而仙之为仙，也真个没甚高明，我辈又何用如此苦修勤炼呢？大凡反常者，不败亡，必大贵。即使人事牵缠，稍稍挫折，总都是命宫所遭，切勿灰心短气，自弃前功。要知修道时的磨折，都非真正的苦难，乃是修道人应历的途径，必有的阶段。横竖经难愈多，将来的成功亦越大。身份愈高，修持越苦，将来的造就也越高越大。 
——无垢道人《八仙得道传》 

无论人生所不能受的磨难艰苦，弟子愿意去捱。捱得过，是师尊玉成之德，也是弟子非分之荣。捱不过，也只好自怨命苦，枉费了万载修持，这也是无可奈何之事。弟子决不敢稍有怨悔之心。弟子愚拙心肠，但知顺天敬师，安分修道，其他都非所问，望师尊怜而教之。 
——无垢道人《八仙得道传》 

修四禅八定即将超越欲界，获得色界第一禅的时候，所有属于欲界的烦恼都会齐心合力地百般加以阻挠。因为因果是不虚的，如果不还报就离开欲界，欲界的因果就没有机会成熟了，就像一个人离开某地之前，必须要还清债务一样，那个时候，所有没有清净的罪业统统会出来阻碍，一定要让他受到报应。同样，在超越色界、无色界的时候，都会出现这样的现象。第三种，在即将证悟阿罗汉果位，超越三界六道的时候，以前没有断除的细微烦恼也会前来作障。 
——慈诚罗珠堪布 

劫数所定，人力岂能挽回？妖人虽不必有定算，而上天却有一定数运。世上的暴君乱臣，世外的妖精鬼怪，都是应劫而生，劫数未终，人力所不能制；劫数既到，便不攻而自灭。恶贯虽盈，而恶运未毕，须要再过几年，等罪犯弥天之时，自有显赫报应。大凡劫数所在，休说免除不得，就要把劫数收小一点，期间缩短一些，也是断断办不到的。秦皇生性残忍，当然不作好事，然而这也不是他自己所能作得主的，老实说，他也不过是应劫而生，替劫数作个运行使者罢了。他以帝皇之尊尚且不能自主，何况其他。 
——无垢道人《八仙得道传》 

你以为自己出了家，不能生育就算绝了后代吗？大凡人类所以要有子孙，为的是防自己老死之后没人传授血脉之故。要是能够长生不死，与天地同寿，何必要什么子孙？人生所以贵能成仙了道者，便为此也。 
——无垢道人《八仙得道传》 

有子无子，有子也空，无子也空，文王当年有百子之说，于今有几个姓姬的人？谁是他万代子孙？有几人与他挂扫坟台？又相传张公艺有九男二女，郭子仪七子八婿，窦燕山五桂联芳，刘元普双萼竞秀，此数人皆斯衍庆，子嗣繁盛者也，如今又有几个儿孙在那里？依然凄风冷雨，荒台古墓，愁云满天，蓬蒿遍地，岂不是有无都归于空也。孤坟垒垒，难道尽是乏嗣之人？佳城郁郁，未必定有儿孙之辈。我想人生在世数十年光景，只在须臾之间，好比石火电光随起随灭，又如梦幻泡影非实非真。大厦千间不过夜眠七尺，良田万顷无非日食三餐，空有许多美味珍肴，枉自无数绫罗绸缎，转眼之间无常来到，瞬息之内万事皆休，丢下许多荣华，不能享受，枉有无数金钱，难买生死，枉自变人一场。 
——《七真传》 

符诀一到，神祗立时前来，这不算什么稀奇。若稍定私念，或有甚不正之事，便不易招致他们。 召神遣将不是儿戏，非至紧急之时不可轻用。如遇神将来时，尤宜谦恭端肃，稍涉轻亵，天愆随之，须知我辈与神祗，同是代天行道，救世济人，他们奉召而来，并非我辈地位比他们高，乃是各行其职，各尽其功。你若轻亵视之，就不蒙天愆，下次也休想再去请动他们了。 
——无垢道人《八仙得道传》 

自古以来，从无大言欺世的神仙；自来的神仙，决没矜夸法术、轻视同道者。脚踏实地是第一不容易的事，言之非艰，行之唯艰，说得出，要做得到，这叫做言行相符。儒释道之教，是一般的道理，那比什么都难，尽你说得好听，不能见于实事，那便与空言何异。空言就是不诚，不诚之人，仙家所忌，更何学道可言呢？我教宗旨在利世不在自利，在真实不尚夸言。四海五湖，哪处没有能人。我辈修道未久，本领有限，安敢轻量天下之士？就是我们祖师身为道教之主，是上中下三界神仙领袖，却还不肯说句满话呢，何况你我毫末道行，安能藐视他人，口出狂言。 
——无垢道人《八仙得道传》 

尔等初学，总怪作师父的不肯将未来之事尽情见示，安知此中大有出入，断不能信口乱谈的，同是一句话儿，有今天可说而昨天不能说的；有彼此都知道的事情，我所能言而他不能言的；甚至听言的人也有能听不能听、许听不许听的，此中都有缘份、有定数，其理甚微，而界限极严。 
——无垢道人《八仙得道传》 

仙家济度众生，先要人见了长生不死之性，而后修长生不死之命，此之谓性命双修者也。 
——《唱道真言》 

若从前本无性功，单从命宫修起而炼成阳神者，此时一出则必速速收回，盖以性地未明，尘情未断，一见可欲必喜欢，一见可惧必心怖，七情六欲无不可以动其心，不速收回，吾恐一念之差，遂为魔魅夺其魂魄而不复返，即使不遭其害，须知一念之起，堕入于马腹牛胎，转生人世，亦未可知。不知者以为此人阳神已出，仙阶必登，岂知因念而生，被魔而劫，其为害非浅鲜也！夫人功修臻此境界，不知受了几多风霜、几多磨炼而始得身外有身，只因未能炼虚，不免为患，岂不可惜。
——黄元吉真人《道门语要》 

至若山精水怪，亦能走雾飞空，而究之心性未完，多流于机械一边，终不免于天诛。此等即庄子所谓“下神乘精”者。以不净不洁之神，凝于后天精窍之中，久久炼成，亦能入定，亦能出神，总是一个污浊鬼，即云长生，亦只守尸鬼耳，断无灵通变化，且无仁义道德，虽有奇技异能，只是一精伶鬼而已。 
若修性徒炼气质之性，炼命只炼血肉之命，莫说不能成丹，即能成丹，亦是幻丹，堕于狐狸之窟、蛇鼠之群，及其究也，不免天神恼怒，雷霆诛殛，永不得为人身，岂不可哀也哉。 
——黄元吉真人《乐育堂语录》 

丹之一字，其理甚微，须得真师真诀。既遇真师，又授真诀，亦须自己死心蹋地，杜绝尘缘，以明心见性为第一乘工夫，以坎离水火为第二乘事业，以分身炼形为第三乘究竟，至其飞升，必得三千功八百行圆满之后，方有指望，非浅躁之辈所能侥幸于万一也。是故修真之士预当培养灵元，扶植善本，言不轻发，目不邪视，耳不乱听，事不妄为，凝道于身，自问可以对真而无愧，然后安炉置鼎，引铅炼汞，则天神相之，魔不敢侵，九代祖翁，咸超仙界。今人往往以粗鄙陋劣之躯，希图登仙入圣之事，试问玉殿真官，岂同人间富贵，可以智取而力求者？是故人患不能修道，何患不能成仙？孔子曰： ” 道不远人。 ” 
——《唱道真言》 

夫以性本虚也，无天地灵阳之实者以配合之，犹人世独收得有五谷粮种，不置之于粪土之中，受天地风雨、日月寒暑、阳阴之变化，虽有真种，而不能自生自长于仓廪中。所以人欲长生不老，以成百千万亿化身，必如五谷之美得种于地，而后母生子，子生孙，生生不已，化化无穷也。要之，性本无物事，非实非虚，至于言虚言实，皆是后起尘垢，不关性分上事。盖以气质之性皆由物欲为之拘滞而夹杂，所以纷纷不一，难以名状。若言真性，则空而已。孟子云：“夫道一而已”，二之则不是。若果了性，莫说修之一字著不得，即悟之一字亦讲不得，盖以性本无迷悟也。 
生等既明心见性，须求向上之事，才能使此凡躯化为真躯，使此有限之身化为无穷之身。此非别有工夫也，即古人谓“以性立命，以命了性”是矣。《悟真》云：“劝君穷取生身处，返本还原是药王。”此即吾师指示玄关妙窍，一阳一阴之道，是药王也，即真种也。 
——黄元吉真人《乐育堂语录》 

末学者流于静中之养，亦尝洞见本原浑沦无际，每于持身接物之时，不免打成两橛，不能合动静而一致，良由未明性中之度量实有包罗宇宙而无有出吾性分之外者，若不于此而悟彻了明，鲜有能至于道也。此千圣的的心传，为学人第一要著。 
——黄元吉真人《乐育堂语录》 

五祖要把衣钵传给六祖，就在半夜把所有的窗户堵上，用袈裟盖住给他讲《金刚经》。当讲到“应无所住而生其心”的时候，这次六祖恍然大悟：万法万物不离自性！当即作了个偈子：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。” 
“何期”就是没想到的意思。 他悟到了什么？他悟到了三千大千世界所有佛和佛国土，包括所有的众生和他自己，包括能想像到的和想像不到的，一切都是由自性化现出来的。 
为什么要把众生度尽？因为众生都是自己的无明妄作幻化成的自作像，从某些意义讲，就是自己。为什么要把他们度尽，说白了，你在自己度自己。（自性众生誓愿度） 
——回家人老师 

了知山河大地、三身四智皆自性化现，皆自作相，故不思议，一念觉处阿弥陀佛。 
天堂地狱皆自性化现，山河大地本同一含生，本来空寂湛然，如如圆融，只因自己的无明而妄见六道轮转，涅槃罪福，实乃众生即佛，众生界即佛界。 
——回家人老师 

诸菩萨所以不能住心降心者，由于度生念切，多作痴想，发弘誓愿：“众生无边誓愿度”，舍己为人，思以藐然之我，置四生十类之中,人人普度，物物曲成，佛有三不能，尧舜其犹病诸。是故我佛立教，于众生无边誓愿度已，即收归自己分中云：自性众生誓愿度。盖以大地之众生，即自性之众生也。著相菩萨分而二之，实相菩萨合而一之。我能度自性之众生，则自性涅槃，无欠无剩，众生涅槃，亦复如是。此即儒教所谓致中和，天地位，万物育也。梵语涅槃，此云寂灭，寂是不动，灭是无生，能以寂灭而度众生，则六合一家，八荒一闼，天地与我同根，万物与我为一。无量无数无边众生，不出自性众生之中，无有众生而不灭度者，实无有众生得灭度者。识得自性众生，菩萨痴念，一期降伏矣。到此一句说明，我人众生寿者四相本空，无所则圣，有所则凡，菩萨者以智度人之名也。舍己从人，顾子失母，非大菩萨矣。故四句偈为金刚般若宗旨。 
——《金刚直指》 

虚空法界一切众生就是自己，大乘经上常讲的清净法身就是指这个事实。虚空法界是自性变现的，我们要问，西方极乐世界从哪来的？也是自性变现的。阿弥陀佛、观音、势至、诸佛如来，从哪来的？还是自性变现的，离开自性无有一法可得。宇宙从哪来的？万物从哪里来的？生命从哪里来的？“我”从哪里来的？全是自性生的。阿弥陀佛是自性生的，你、我、他都是自性生的。所以，我们什么关系？同一个自性，同一个本体。惠能大师讲的，“何期自性，能生万法”。能大师所讲的自性，就是贤首国师所说的“自性清净圆明体”。能生万法，万法是自性所生的，自性所现的万法怎麼不是自己？明心见性，见什么？见到一切众生都是自己，你明心见性了。就像一棵树，你见到根，之后知道整棵树是一体，这叫见性。尽虚空遍法界是一个自己，然后你智慧开了，决定不可能去伤害一个人，造作极重罪业堕阿鼻地狱的众生，你都会爱护他，你决不会计较他的过失。为什么？跟自己是一体。这个意思深，后面会讲到。什么是法性？什么是阿赖耶？变成现象就是一切众生，一切众生是法性，法性是我们的本性。 
——净空老法师 

什么叫法身呢？从理论上讲，就是你和山河大地、花草树木房屋、猪马牛羊人等万事万物融为一体，你就是他们，他们就是你。从功夫上讲，你一打坐，你这个个体就扩散弥漫。有的人是瞬间“唰”地融化开，与整个宇宙融为一体，如果这个宇宙有九百六十万平方公里，他的磁场就覆盖九百六十万平方公里，众生吃喝拉撒都在他的法身磁场上，万事万物被破坏就是他的法身被破坏。 
——万行上师 

宇宙万有，皆是吾真。 
——太乙金光真言 

末学者流于静中之养，亦尝洞见本原浑沦无际，每于持身接物之时，不免打成两橛，不能合动静而一致，良由未明性中之度量实有包罗宇宙而无有出吾性分之外者，若不于此而悟彻了明，鲜有能至于道也。此千圣的的心传，为学人第一要著。 
——黄元吉真人 

小孩子家要恁地活泼才好，我们道家考究个没有机心，像他现在的时候正是全没机心的当儿，这在他们儒家就叫‘赤子之心’，无为就是没机心，机心一生，变作便多，安能无为而治呢？所以修仙了道也贵从小出家，通窍达玄，比成年之人容易得多。从来只有保存赤子之心以求神仙之道，反是成人之后智识既富，外物的诱惑也日盛一日，倒成了证道的第一障碍，所以我就望你永远就是这么一个孩子心肠，即使成人以后也不能变去这赤子之心，这样才能事半功倍。 
——无垢道人《八仙得道传》 

唯大英雄能本色，是真名士自风流。何谓本色？本色者平常、本分。何谓风流？风流者如风在空中自由流动；表示豪放、潇洒、洒脱、自然。你看！只有大英雄、真名士，才能才敢平常本分、洒脱自然；出言吐语、举手投足、处人行事之间不矫揉、无造作，真乃是本地风光。这两句话不就是禅、不就是道吗？ 
——南怀瑾先生《习禅录影》 

修真第一法诀：懒散终生无救，勤快随处登真。 
自然是极致的铁律，修道是自入大川逆流。 
每天要问自己的一句话：今天你自然了吗？ 
每事要问自己的一句话：此事你自然了吗？ 
无事要问自己的一句话：此刻你自然了吗？ 
修行就是修正自己不自然的心意和行为。 
大修行就是全方位地修正自己不自然的心行。 
修行人直截了当自然化自己的行为，俗人常会不自然地了却一生。 
多言数穷，是说的先天大限。修道人少说一句，光明大增。 
修道人好为人师并喜指点江山，是金木不交之象，当需反求其诸身。 
修真忌讳死气沉沉，入定妙在活泼清净，采炼重在真意周全，沐浴必要自然安泰。 
凡说性功成就，命功自然大成，此全然不得真传者之邪说。（性理可以自悟，命功全赖师传） 
凡说命功成就，性功自可悟透，也是不得真传者的痴妄。 
凡执有为法不能成就者，可告知佛说八万四千法门皆是有为法。 
能出家学道是三世积德，可在家修真须百代善缘。 
学道之途最狭窄，修行全凭率真性。大漠之中孤独身，生死全在慧信中。 
只管耕耘不论收获是正途。反之，欲知强求结果者，往往所得不妙不美，终生蹉跎。 
——张高澄道长 

要记得：不要审判。你指责的将指责你，你批判的，有一天，你也会成为那样。你用什么量器量人，将来也必被这量器所量。 
任何人以其宇宙模式而言，所做的都没有不适当的事。每人各行其是，不需批判，那才是座右铭。不要急于审判祂人。宁可避免审判。因为别人今日的错，可能是你昨日的对，别人今日做错的事，可能是你昨日未经改正的行为，别人今日有害的、伤人的、不可原谅的和自私的选择与决定，正是你曾做过多次的。 
当别人在审判你时，你才会真正深刻了解这事，因为再也没有比审判更伤人的事了。如果那些审判你的人是错的，这审判就很伤人：然而，如果他们是对的话，那就更伤了。因为这时他人的审判深深地切入了你的痛处，撕裂了你灵魂的外衣。你只要有过一次这样的经验，你就知道审判永远都不会是爱的产物。 
不要批判别人走的业力之路，就算是对你自己也不应下判断，你并不知道那个灵魂想做些什么。你并不了解他的生命议程。你对他的意图并不清楚。所有的生命都是出自选择。去干涉选择或质疑它都是不适当的。去谴责它更不应该。去观察，去协助他寻找并做出一个更高的选择，注意别人的选择，却不要去批判。从来没有任何神圣的事物可经由否定而达成。 
——《与神对话》 

如果有人只是浪费生命，游手好闲，到处拿“救济金”，用什么方式阻止他们呢？ 
首先，生命是不是浪费，不是由你们来审判的。一个人一辈子一事不做，只在那里寻思诗句七十年，最后写出一首十四行诗，而为千万人开启了领会与洞察之门，那是浪费生命吗？一个人终生扯谎、欺骗、耍诡计、伤人害物、操纵人，但有一天因此记起了他真正本性中的某种东西——比如，他花了一生时间所想要记起的东西，因而在最后进化到更高一个层次，这样的生命是“浪费”吗？ 
别人的灵魂旅程不是由你们来审判的。你们该决定的是你是谁，而非别人是谁或未能是谁。不要批判别人走的业力之路。别嫉妒成功，也别可怜失败，因为你不知道在灵魂的判断里，谁是成功，谁又是失败。当你做任何事时，都应避免帖标签和判断，因为你不知道别人要通过什么样的生命和经历来获得觉醒。所以，回答是：不用。但这并不意谓你该忽略别人求援的呼声，或忽略改善某些环境或状况的驱策。 
——《与神对话》 

你们谁也不屈服，而这才是高度演化的生命想要教你们明白的事。 
灵魂永远都会背叛加在它身上的任何局限，人类史上所发生的一切革命，都是因此点燃。 
你们是爱，爱是没有限制的、永恒的、自由的，因此，这就是你们，是你们的天性，你们天生是不受限制、永恒及自由的。社会的、道德的、宗教的、哲学的、经济的或政治的人为结构，凡是违背或压抑你们天性的，都对你们的本我造成侵害，因此你们就会起而反抗。 
——《与神对话》 

恐惧和罪恶感是你唯一的敌人，爱与觉察则是你真正的朋友。你不能把两者混淆，因为一个会杀害你，另一个则能给与你生命。恐惧会造成强烈的能量波动，把你怕的吸引过来——“你什么都不必恐惧，除了恐惧本身”。你不可能因罪恶感而成长，只会因而枯萎和死亡。没有羞耻也没有罪恶这种东西。因为罪恶与羞耻感是外加的。只要你的意念不使之邪恶，就没有任何东西是邪恶的。生物从来就不会认为它自己或自己所做的任何事情是羞耻或罪恶的——直到它自己之外的某人给它贴上这样的标签。就以一个社会而言，凡是你们觉得尴尬的，永远都被禁止；凡是被压抑的，永远都会失调；而凡是内心明明觉得不该羞愧的事，却必须羞愧的，永远都会引发暴力以为柢抗。 
——《与神对话》 

自由的看和听，来代替“应该”如何看、如何听。 
自由的说出你所感和所想，来代替“应该”如何说。 
自由的感觉你所感，来代替“应该”感到的。 
自由的要求你想要的，来代替总是等待对方允许。 
自由的根据自己的想法去冒险，来代替总是选择安全妥当，而不敢兴风作浪摇晃一下自己的船。 
——Virginia Satir，美国精神医学会榜首推荐的心理治疗师 

独立之精神，自由之思想。 
——陈寅恪先生 

选择你能是的最好的你——而不去谴责你没选择的部分。 
因为你们习惯于很快地下判断，称一件事为“错误”或“坏的”或“不足”，而非祝福你那未曾选择的东西。你们还不只去谴责——事实上你们试图去伤害你们未曾选择的东西。你试图去毁灭它。如果有你不赞同的人、事、物，你便攻击它。如果有与你的宗教不同的宗教，你便说它是错的。如果有与你的思维矛盾的想法，你便耻笑它。如果有与你不同的想法，你便排斥它。你只创造了半个宇宙，而当你轻率的排斥了另一半的宇宙时，你甚至无法了解你这一半。 
如果由于你在内心找到了真理，有人就问你关于你的生活方式，你一定要说，你的并不是比较好的一种方式，而只不过是另一种方式。如果这使得世界对你而言更清明，很好。如果它让你能更密切地与你自己最深的真理接触，很棒。但要小心，别将这变成了你的新“圣典”，因为那样的话，你不过是以一套信念取代另一套而已。没有圣典，没有标准，也没有任何指导原则，不要去追寻信念，要录求你所知的某种觉知。 
要把“更好”结束掉。没有最优秀的种族。没有最伟大的国家。没有唯一真正的宗教。没有天生完美的哲学。没有永远对的政党，道德上卓越的经济体系，或到天堂的唯一道路。比你的记忆中抹去这些想法。由你的经验上消除它们。从你们的文化中根除它们。因为这些分割与分离的思维。但愿我们将看见宗教领袖、政治人物、教育家和每一种类的社会学家，都接受邀请，而宣告：“我们的并非一个更好的方式，我们的只是另一种方式。” 
——《与神对话》 

天上神仙原最喜交结朋友，同游同宿，此倡彼和，杯酒往来，诗歌赠答，与人一般无二。只缘世上少个与他志同道合的，他只得兀兀地住在天上，或隐山林，不肯出来。你若是真能做虚心实腹，与他志同道合，两心相印，话必投机，他必然飞跑至你家里，与你做个莫逆之友，非惟你不舍他，他亦不能舍你，保你丹成行满，携手同登，何乐如之。是故求仙不必外求，总在自己心上校勘。 
——《唱道真言》 

我经常提醒出家人，要特别注意身体健康与营养，因为没有健康的身体，是无法修道与证道的，这是一个事实。色身没有绝对的健康，即不能得定。不能去掉身体的障碍，想进入定境，是绝对不可能的事。能做到身心健康，求证道业就比较容易了。真的静态，是身心彻底宁静下来，没有思想，但不是睡眠。身体绝对健康，才达得到这种程度。当你想静下来却觉得思想很乱，你可能已经进入病态的状况了。求生西方极乐世界，身体如果非常差，五脏六腑里面的功能很紊乱，临命终时，头脑都不能清醒，迷迷糊糊的，怎么可能往生？我平常骂人搞气脉，是因为你们执著气脉就是道，所以我才骂你们不对。可是有些人根本不懂气脉，却骂气脉不是道，那我就会强调气脉是道。中脉不通而言得定者，绝无是处。若气脉未通，虽有时可见自性光明一面，但如禅宗所谓孤光偶露，石火电光，只这样发一下而已，不能得正定，不能得正觉，不能证果。真正气脉通了以后，那就心能转物了，不到这个程度不行的。 
——南怀瑾先生 
（中医以精、气、神为人体内三宝，生理上，精气神满会冲开气脉，医书云：“痛是不通，通则不痛”，气脉通则全身无病，身体达到绝对健康，即李时珍所言：“八脉者先天之根，一气之祖。凡人有此八脉，俱属阴神闭而不开，惟神仙以阳气冲开，故能得道”，也即丹经言：“气满任督自开”。这首要条件是精气神充足，而精气神从六根泄露，眼看耳听口说心虑皆泄精气神，故广成子教诲黄帝“眼无所见，耳无所闻，心无所知”，太上训“人能常清净，天地悉皆归”，吕洞宾真人言：“道人先要学痴聋”，张紫阳真人诗云：“终日绵绵如醉汉，悠悠只守洞中春”，故道场多禁喧。） 

佛门里面有很多修道的人，认为修行与这个臭皮囊没有关系，不注重这个身体，结果修行几年以后，身体就垮掉了，转到最后又重新来修身体，那就不是真正在修心了。如果刚开始修道的时候没有忽略身体的话，也就不存在把身体搞垮了以后，又重新回过头来修身体。 
——南怀瑾先生 

气满任督自开。 
——《心气秘旨诀中诀》 

八脉者先天之根，一气之祖。凡人有此八脉，俱属阴神闭而不开，惟神仙以阳气冲开，故能得道。
——李时珍 

学佛成就了一定有化身的，搞小神通的谈都不用谈，只看能不能拿出化身来。佛法的八万四千法门都是依禅定为基础，才能够成就。如果降伏不了身体，心常被身转，根本不能降伏其心。道家修持讲百日筑基，一百天的基础要打稳，但是多数人都办不到。百日筑基是很困难的，学佛的人，能入定一百分钟都了不起了，不要说一百天，如果这个基础都没有的话，所有的佛学理论都是空谈。小乘的禅定是非常重要的，没有这个基础你不用去学禅宗。研究佛学的一天到晚喊佛法学术化，佛法如果真的学术化，以后的世界没得佛法，有些人学问很好，尤其是学佛的人，研究过经律论，也了解佛经，成就了什么呢？成就了很严重的增上慢，自己没有打坐也没有用功，学禅学呀，学禅学有屁用。 
——南怀瑾先生 

丹者何也？人中之太极也。一身可分为万身，万身仍合为一身，犹太极之一而万、万而一也。阴阳者，太极之用也。天地之外，天地之内，犹太极包涵贯注者也。太极毁则天地毁矣，然天地毁，太极终不毁也。何也？虚而灵也，虚则无物，灵则长存，何毁之有？故结丹者，还太极之体则丹成矣。 
夫阳神二字，不可专在人身上偏看。生出天来，也是这个阳神。生出地来，也是这个阳神。生出日月星斗，胎卵湿化，飞潜动植，也都是这一个阳神。阳神何以能生得许多？曰：太极者，阳神也。阳神者，太极也。以为阳神，则不能生阳神。以为太极，则无所不生。此至理也。不然，神仙变化莫测，难道他有无穷本事？要知非神仙为之，太极为之也。 
丹者，单也。惟道无对，故名曰丹。炼丹者，炼其本无之丹也。丹者虚无之体也，以有心执持，则非丹矣。是故未炼之先，我如不欲炼丹；既炼之后，我如不曾有丹；升乎清虚，游乎碧落，徜徉乎金彩玉光之中，遨游乎珠宫琼阙之下，吾如不曾见些甚麽来，视异境有如常境，视真人犹如常人，都看做是固有之物，如我平日著衣吃饭，家常使用，方是豪杰襟怀，真仙种子。孟子所云” 不动心”也。炼丹者，阴尽而阳自见，阳壮而阴自销。人身七情六欲，总是阴根。拔去这根，真阳发露。 
——《唱道真言》 

根据弟子的根性来传授法诀，没有师父的允许，不许相互打问师父所授内容，更不允许师兄弟之间互相传授。师兄弟间交流心得时，也不能轻易泄露师传法诀。这样做，一是为了弟子们专一修持所学，不动妄心，二是免得弟子们互生疑心，以为师父所传不一，对某某有偏心。师父传法前声明，法门只传当传之人，应缘之人。适合他人的法门，不一定适合你。师父给你传了适合你的法门，你显露给别的师兄弟，你不传授，他们会记恨你，你传授，有违师训。对入门的弟子，都要他们发誓，做到：“互不询问，自修所传，永不妒忌，自修自仙。”但是，不是一直不许相互传授，只有修炼到元婴成形，能自由出入宇宙与肉体，才可以相互交流师传，百无禁忌。 
——《终南修仙记》 

一位真正的老师，一位真正的授武者，从来就不应是一位真理的施舍者，他应该是一位领路人，一位通向真理之路的引导者，而真理则必须由学生们自己来发现。 
——李小龙 

动者，静之基。 
——《太上老君说常清静经》 

达摩禅法，动静双修。动以强体，静以安禅。只知静坐修禅，不知习武强身，坐禅既久，体羸病生，病体何能载道，体弱常遭魔侵，此即前人所言“静坐孤修气转枯”。 
——《终南修仙记》 

（虚云法师曾出定后大病一场，几乎丧命。南怀瑾先生谈过一位朋友入定后进入中阴险些投胎为猪。） 
动则生阳，不动则气血凝滞，身体阳气不足，进入迷定。迷定久住，容易坐化，大家以为证道，实乃阴气太重，神识已迷，不能归体而亡。有的在定中能出阴神，因阳气不足，不能化阴，故而能感阴邪外魔，堕入魔道，有的人在中阴，即刻感缘投胎。人在迷定之中不能出定，打坐气血凝固而亡，偶有出定者，也要大病一场。习武乃生阳健体之道，体不健，阳不生，则难入定，偶尔入定，也在迷定，人在迷定，阴气更浓，离道远矣。如此，阳气盛而阴气化，阴气得化则禅悦生，元气长，丹田火炽，万孔生春，周身阳和，如沐春风，遍体美快，无以言喻。 
——《终南修仙记》 

凡有动作，不可过努，过劳则损气，不可不动，不动则气血凝滞，须要动静得其中，然后可以守常安分。 
——王重阳真人 

昼动机也，万物皆动，而我亦动之，夜静机也，万物皆静，而我亦静之。一动一静，与物消长，此天地自然之气机，生生不息之道也。世人每多俾昼作夜，以夜继日，是违天地自然之气机，大悖乎生人之理，自绝乎化育之能矣。故昼而兴，夜而宁，固而精，养而神，与物无竞，寡欲清心，能知静摄，可冀长生。 
——吕洞宾真人 

人能常清静，天地悉皆归。 
——《太上老君说常清静经》 

泄精一事，不必夫妻交媾，即此一念之动，真精已不守舍，如走丹一般。 
——黄元吉真人《乐育堂讲记》 

目无所见，则神不从眼漏； 
耳无所闻，则精不从耳漏； 
口无所言，则气不从口漏； 
心无所知，则血不从心漏； 
无视无听，抱神以静，慎内闭外，多知为败。 

眼不视而魂在肝，耳不听而精在肾，舌不声而神在心，鼻不香而魄在肺，四肢不动而意在脾，是为五气朝元。精化气，气化神，神化虚，是三化聚顶。 
——普惠真人 

一、目无广瞻，乱诸华色，亡睛失明，光不明彻。　　 
二、耳无乱听，混於五音，伤神败正，恶声啼吟。　　 
三、鼻无广嗅，杂气臭腥，易有混浊，形不澄正。　　 
四、口无贪味，脂薰之属，浊注五神，脏腑渍溃。　　 
五、手无犯恶，不窃人物，贪利入己，祸不自觉。　　 
六、心无爱欲，摇动五神，伤精丧气，体发迷荒。 
——灵宝初盟闭塞六情戒 

道家炼精化气，要洁净脏腑，真气清纯，远声色，薄滋味，才返先天。荤腥之物，乃血肉有情之品，味厚气浊，经脾胃消化吸收，所化精气，皆后天浑垢，不堪采用。其二多食则生痰动火，蒙蔽清窍，使人好生贪欲之心，争斗之念，故真心修道者，要多远之。入手下静，先绝食腥荤香辣之物。盖腥荤之物，味主沉浊，食之必至后天之气粗而难伏。香辣之物，性主轻浮，食之必至先天之气散而不聚。要知存乎理者，禁食腥荤香辣，专持清斋素食淡饭原味。不食过饱，过饱则伤神。不食过饥，过饥则伤气。饮食要调合得中，饥则加餐，食可则止。此节即饮食之道，后世修真，不可不知也。 
——许天阳道长 

心者神之舍，心忘念虑，即超欲界；心忘缘境，即超色界；心不着空，即超无为界。故入手功夫，总以清心为第一。 
—— 普惠真人 

道人先要学痴聋。 
——吕洞宾真人 

终日绵绵如醉汉，悠悠只守洞中春。 
——张紫阳真人 

禅道二宗尝令人参“父母未生前”，父母未生前，并无眼耳鼻舌身意这六根，所以修士要逆修先天大道，只有关闭六根，无视无听无思虑。一切视听思虑皆为元神退位，识神当家，俱是六根妄想，故赖阅闻思虑理论，不会得道。这就是为何道家祖师教人罢黜聪明，寡言勿辩：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。” 

先找来一面镜子，让镜子照住一些物体，是人、是物、是风景，也可以是室内或街道，但你问问镜子，它照定这些景象，知不知道那些都是什么？答案是否定的，因为镜子不是人，它没有知觉，它虽然照出了那些物体，但却从来不去不分辨那些是什么物体。那么好了，这镜子好比你的眼睛，看见了东西，却不管他们是什么。这叫做了照，也就是视无所视。 
明白了这个道理和方法，然后将自己的眼睛垂帘微闭，用余光看定眼前，不管什么景物都在你的视觉范围之内，但你学镜子那样，不去分辨物体都是什么，就这样在那里发呆，一秒一秒，一分一分的延长时间，不管是行走坐卧，多做这个，日久自有妙处。 
——许天阳道长 

人身元神出入目中，五脏精华亦聚于目，故阴符经曰∶机在目。道德经曰∶不见可欲而心不乱。是以内养之法，常要两目垂帘，返观内照，降心火于丹田，使神气相抱，故太玄曰∶藏心于渊，美厥灵根。测曰∶藏心于渊，神不外也。 
——《古今医统大全》 

精、气、神为内三宝，耳、目、口为外三宝。常使内三宝不逐物而流，外三宝不诱中而扰。 
毋劳尔形，毋摇尔精，毋使尔思，毋虑营营。寡思虑以养神，寡嗜欲以养精，寡言语以养气。 
——《古今医统大全》 

久视伤心损血，久坐伤脾损肉，久立伤肾损骨，久卧伤肺损气，久行伤肝损筋。 
坐处不可太明，太明则伤魂，不可太暗，太暗则伤魄。 
——《古今医统大全》 

心牵于事，火动其中，必摇其精。 
——《古今医统大全》 

身中之气不可散，心中之神不可昧。何由得气不散？身无为。何由得神不昧？心无事。道者行往坐卧，不可须臾不在道。行则措足于坦途，住则宁神于太虚，坐则调息于绵绵，卧则沉神于幽谷。久久无有间断，终日如愚。 
——马丹阳真人 

凡打坐者，非言形体端然，瞑目合眼，此是假坐也。真坐者，须十二时辰，行住坐卧，一切动静中间，心如泰山，不动不摇，把断四门，眼耳口鼻，不令外景入内，但有丝毫动静 思念，即不名静坐。能如此者，虽身处于尘世，名已列于仙位。不须远参他人，便是身内圣贤。百年功满，脱壳登真，一粒丹成，神游八表。 
——王重阳真人 

不论童真破体，不论老少贤愚，不论富贵贫贱，只要有功有德，自成上圣高真。 
——黄元吉真人 
昔年吾师教谕言修行一道，全要广积阴功，不专靠宁神炼气。 
——普惠真人 
为什么现在很多人修行不成功？不能证悟？就是因为福报不够。在二种资粮中，福德资粮尤为重要。 
——索达吉堪布 
你的福报没有积累够而想开智慧的话，门儿都没有。你布施不够，福报不够，你持戒是持不住的。世人学道者多，悟道者少，念佛者多，往生者少，并非完全是根器的原因。从某种程度上来说，与缺少福报有关。 
——智空法师 
《金刚经》只讲两件事：一个讲般若，一件讲功德。为什么？大功德的成就才有大智慧。功德不成就，智慧是不会成就的。福德没有具备，一上来就想悟道，就是做生意也没那么便宜的事。上师传法给弟子，如不是功德具备的话，上师也是犯戒的。你有那个资格一定传你，但是如果你没有那个功德就免谈了。为什么自己智慧会钝根，闇钝？福报不够，福德不足。智力、信根不够，福报不够，听闻佛所说的最深秘密行，他反而心里怀疑。不修福德怎么会得定？福德真修圆满了，你不打坐也会得定的。福德功德圆满的话，障碍就少，不然处处障碍。所以真正修道，佛家道家都一样，到了这一步工夫，你才看出来功德、善根、福报之重要。有善根、福报的话，是一路顺利成就。功德是真的，决不是骗人，我们大家读道书，所谓仙佛之道叫你修功德行善，这一部分都是马马虎虎看过去了。就算是工夫做到的话，功德不够善行不够，莫名其妙地就会把你破坏掉，破坏的境界多得很。如果你积极修满一切功德，不一定打坐也会到达，非常奇妙，绝对绝对不是骗人的。世上好多人学佛学道，这里求工夫那里求口诀，这里修一个法那里修个法，以为悟了，得道了。如果功德不圆满，就算你那个道堆到蛋糕那么高，马上也就化掉，没有用。这个是绝对的定律，在这里我顺便讲到。我再三地说，善行到了，功德到了，你坐得好不好没有关系，你真做了功德，你把腿盘起来试试看，它立刻就到达某一个境界了。 
——南怀瑾先生 
福德是人的健康，福报是人的资粮。也可以说，福德是生命的命数，福报是人的资粮。你富有多少，就等于你的资粮有多少。 
——仁焕法师 
智慧没有打开，你可以修福，福积累到一定程度就会发生质的改变，福和慧之间是有一个潜移默化的过程。修福的时候，你的目标就是为了修行的，所以在修福的过程当中就会开智慧。 
——传喜法师 
有福报才会开智慧，否则，翻开佛经也看不懂。看懂了，你还是要多为人效劳，才有人缘，才有人恭敬，才有福报。要修福德，有了福德之基，善根才会开花结果。 
——妙莲老和尚 
人不分长寿或夭折，只要福禄享尽，死期就到了。有福德的人，修行起来也会比较顺利。如果没有福德，无论修哪一种法门，都会有种种障碍。 
——能阐老和尚 
人有福报才能够开智慧，中国古谚语有所谓是“福至心灵”，你的福报到了，你的心就灵了，忽然聪明，智慧开了。 
——净空老法师 
大道修之有易难，也知由我亦由天。若非积行施阴德，动有群魔作障缘。 
——张紫阳真人 
凡欲修道，建功为先。是以诸天上帝、诸天高尊、诸天真人、诸天神仙，咸以功勤超圣真位， 诸天记功而为品格。积功满千，形神俱仙。功不及千，形灭神仙。功及兆民，玉清之宾。 
——《太上虚皇天尊四十九章经》 

修道之人，以谦德为第一功德。惟卑以下人，谦以自待，无躁暴急迫之性，不动凡火，方能成金丹。要必本于谦和退让，稍有自矜自强之心，小则倾丹，大则殒命。故曰：“强梁者不得其死，吾将以为教父。”修道之学，皆当以柔为主，以静为要。虽曰柔懦无用，孤寂难成，而打坐之初，要必动从静出，刚自柔生，方是真正大道。慎勿自大自强，此为要诀中之要诀，否则一片刚强，虽得犹丧；如此而修，是盲修瞎炼。迫切之心即属凡火，不惟无益，且有焚身之患。 所谓不疾不徐，勿忘勿助，似守非守，有意无意，斯为天然真火。诸子勿求速效。须知急成者非大器，躁进者无大功。（丹是比喻，非实物） 
——黄元吉真人《乐育堂讲记》 

就是火候，也要平平常常，有心无心，勿忘勿助，听其自己运用，水到渠成。薪多肉烂，分寸铢两之说，大足误人。此矜夸自玄之辈，作此议论，迷乱学者，以为炼丹乃至难之事。吾尝阅丹经图籍，都说火候必有秘传，心心相授，孰知至庸且易，平淡无奇者乎。吾以子好道，故以一言点破，传之世间，命不知学者省却多少心思。 
——《唱道真言》 

所谓全真者，纯真不假之意也。人谁无真心？一转便非了。人谁无真意？一杂便亡了。 
人谁无真情？一偏便差了。初心为真，变幻即为假心；始意为真，计较即为假意。至情为真，乖戾即为假惰。所谓初心者，即固有之心也；所谓始意者，即朕兆之意也。 
所谓至情者，即本性之情也。心中有真意真情，情中方见真心真意，由真心发而为真意，由真意发而为真情。是情即自然景象，无时非天机之呈露，然则人可不真哉。入不真心，即无真意，无真意即无真情。 
验真道先验真情，验真情即可知心真与未真，知意真与未真，故修真之道，必以意始，意诚心亦诚，即心所发之情亦诚矣，诚斯真也。诚若不真，见之于言，则言不由衷，非真言也。见之于行，则行不率性，非真行也。修之者，修去心外之心，意外之意，情外之情，当于举念发言时，提起天良，放下人心，不许疑二其心，混杂其意，方为真心真意真情，一毫不假，是真道。真道遍行，故谓之全真也。 
——《七真传》 

但灭动心，不灭照心。万像不住观自在，对景无心即是禅。 
——《终南修仙记》 

宋斋丘云：“忘形以养气，忘气以养神，忘神以养虚。”如能味此理，就于“忘”之一字上做工夫，可以入大道之渊微，夺自然之妙用，立丹基于顷刻，运造化于一身也。以心视之，则有象；以心听之，则有声。若学道之士，冥心凝神，致虚守静，则虚室生白，信乎自然也。天养无象，地养无体，故天长地久。吾今则而象之，无事于心，无心于事，内观其心，心无其心，外观其形，形无其形，远观其物，物无其物，知心无心，知形无形，知物无物，超出万幻，确然一灵。古经云：“生我于虚，置我于无，是宜归性根之太始，反未生之已前。”藏心于心，而不见；藏神于神，而不出，故能三际圆通，万缘澄寂，六根清净，方寸虚明，不滞于空，不滞于无，空诸所空，无诸所无，至于空无所空，无无所无，净裸裸赤洒洒地，则灵然而独存者也。道非欲虚，虚自归之，人能虚心，道自归之。道本无名，近不可取，远不可舍，非方非圆，非内非外，惟圣人知之。 
——白玉蟾真人《海琼问道集》 

父母的身体和心情状态，即儿女的运势状态，一个身体好、心情好的老人家，其儿孙必运势向上。以父母为儿女场根，儿女为花果，是一气同根，为人子女常孝爱尊重父母，父母健康愉快，儿孙必显达。 
张三丰祖师训：即孝是道，更有何道？孝心一纯，上达天门，孝心一挚，须臾见帝，但当孝去，莫作胡思。 

世传吕祖参黄龙禅师，有“吕祖飞剑斩黄龙”公案，传说吕祖乘云飞过武昌黄龙山，见山有紫气冲天，认为有高人隐此，降下云头，来到一寺院，正值黄龙禅师登堂讲法。见吕祖进来，说：“有人盗法。”吕祖站出，黄龙禅师问：“来者何人？”吕祖说：“云水道人”。黄龙禅师问：“云尽水干时何如？”吕祖说：“旱杀和尚”。黄龙说：“黄龙出现”。吕祖说：“飞剑斩之。” 
后人编造出吕祖“飞剑胁之，剑不能入”的故事，编造内容为：“吕祖用剑刺杀黄龙禅师，禅师神通广大，骂吕祖为拖尸鬼，吕祖宝剑没刺进去，当下跪倒拜师，求剃度出家，黄龙禅师未允，让他做佛门护法，吕祖还写感怀诗：弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋水中金。自从一见黄龙后，始觉从前错用心。云云” 
其实，所谓“飞剑斩黄龙”不过是机锋应对，吕祖敬其智慧，结为方外交，两人同为唐末之人，吕祖年长黄龙诲机五十余岁。后世好事者将此事渲染，把吕祖描写成好斗之人，佛家视仙道为“外道”，大肆宣扬此事，标榜佛法，《五灯会元》、《指月录》都如此记载，实是误传，有人错把诲机禅师视为宋代黄庭坚的皈依师诲堂禅师，更是大谬。 

学生：老师，您说《道藏》里边也收录了佛家经典《般若波罗蜜多心经》，将《心经》看成是道家的经典，这个让我很困惑，为什么佛家的经典又成了道家的经呢？ 
李谨伯老先生：一般人非常乐意划圈子，你的我的，你们家的我们家的，所以很在意佛家的、道家的、基督徒的、穆斯林的等等，这可以说是全人类的通病。划圈子、分家产，这种习性与真理无关，与我们这些凡夫俗子的不安全感有关——因为心里感觉不安全，所以才会在意外在的这些东西，给自己围起来，武装起来，然后觉得自己似乎安全一点，好过一点。真正的大佛大道是相通的，也不会把经典当财产来划分——这个道理其实也很简单，现象上分佛家道家，但真理只有一个，为什么经典就不能通用呢？同时，《道藏》有意把《心经》列进去，那是有很深的用意的，道家的高人借用这么一部家喻户晓的佛家经典，非常好地说明了道家炼丹成仙得道的整个修行过程。这部佛家经典在道家那里，其实也成了一个很完备的系统，特别好，能够完整的说明道家金丹大道成就的理论、方法以及程序。我们想想，这部经，只有短短的260个字，却把佛家的、道家的真正核心和秘密说清楚了，还很完备，这是何等的伟大，道家为什么要囿于门户之见，不去借鉴这么好的东西呢？ 
——摘自《呼吸之间》 

道家的学问不止修道这一方面，中国历史有一个奥秘之处，每逢天下变乱的时候，出来救世，所谓拨乱反正的，一定都是道家的人物。三代以来，一直到秦汉唐宋元明清，没有哪一个时代没有这种人物。等天下太平了，他们多半走老子的路线，功成身退，天之道，隐姓埋名，历史上也看不见。这一类道家的隐士人物，就是受“绝迹易，无行地难”的影响，真正做到了“无行地”。等到盛平的时候，又都是儒家人物出面。 
道家有位成仙的人，他仙逝之前写了首诗给他的弟子，最后一句是“心头热血比丹红”，我当年读了这句诗，非常佩服，这是一个得道之人应该有的心。 
——南怀瑾先生 

道念在，当下就是道人。道念不在，当下就不是道人。念不游于过去、现在、未来，住于虚静即道念。 
岂不闻过去心不可存，现在心不可有，未来心不可起。你今三心未了，一念不纯，焉能悟道？丹经云：“口开神气散，意动火工寒，念不可起，起则火炎，意不可散，散则火冷”。每动一念皆会泄精，故念起不可不审问：“三尺之上有神明，此念是道念否？此念见得祖师面否？能与我作得千万年的依靠否？我今思虑一切忧愁烦恼，百年后，万年后，还在否？”宋朝张虚靖天师说：“不怕念起，只怕觉迟，念起是病，不续是药。”道人欲无事于心，须先无心于事。入道功夫底在心无事，即心经所言“心无挂碍”，否则心牵于事，火动其中，必摇其精。如黄元吉真人言：“泄精一事，不必夫妻交媾，即此一念之动，真精已不守舍，如走丹一般”。不但练功如此，平日行住坐卧皆是这般。 

凡修行，切勿令人知。人知名至，则祸来不安。平时不可炫耀，要和光同尘，不可让人窥破尔等能异于人。万不可出圭买巧、显能示奇，此乃修真大忌。大道隐于不知不识。这不知不识工夫，又要待几分疯颠方掩得过于人，使人不知我有工夫，不识我有修行，等到大功成就之日方可现身说法。

汝等精诚团结，互帮互助，方是我玄门弟子，若彼此不服，明争暗斗，必逐出师门。 
——张三丰真人 

我既不盲从于你，也不去影响你。所以不要认定，‘这就是这’，‘那就是那’。 
欲真正了解道，一个人必须能舍弃一切形式与派别；甚至也犹需抛却何者是何者不是所谓的道之念头。道是无任何形式的，也可以是任何形式的，因其是无派别的，亦可适于任何派别。道能运用各门各法，不为任何限制所限，它善用一切技巧，而一切手段均为其所用。抛弃尽陈腐老不灵的技巧，方可至整注与自由灵活的运用。 
道的海纳百川是以顺、谦、虚、静为基础的。这些在很多时候都可用一个字表达出来：“空”。虚空是什么都包括，没有对立的，没有不属于它或与之相反的。一个人必须消除他自己精神上的一切障碍，否则是无法进步的，必须使心灵处在空无一物的状态，甚至忘掉原先所学的技巧。让内心无任何固守僵结，则外在的一切自会开敞出现，移动时如流水，静止时如镜子，反映恰似回声一般。心灵的偏狭意味着心灵的冻结，一旦停止其必需的自由流动性，心灵将不再是真正地处于心灵的状态。 
——李小龙 

上最三行：行无为，行柔弱，行守雌，勿先动。 
中最三行：行无名，行清静，行诸善。 
下最三行：行无欲，行知止足，行推让。 
九行备者，神仙；六行备者，寿；三行备者，增年。 
——老君想尔戒 

他自称生于北宋初年，问他宋代历史事件，他说：“都不知道。凡是学仙的，必定游历于世外，使得一切因缘断绝，一心一意精心修炼。如果对世事有所见闻，在心里就必然有所是非。有所是非，必然就有所爱憎。有所爱憎，那么喜怒哀乐之情必然接连交替而生，用以消减他的精气，精神耗费而形状也就衰弊了，哪里能到现今还在呢？等到大道既成以后，来往于人世间，看一切机巧变诈都像戏剧，看一切得失胜败以至于治乱兴亡，都像虚幻的水泡和影子。当时既然没有留意，又怎么能一一记得呢？就是同您相遇，这也是有前缘。但是几百年来相遇像您的，不知道有多少，大都是像浮萍随水漂泊偶而相逢，像烟云的忽而散去，过去的说笑也多半不能记忆。” 
——《阅微草堂笔记》 

欲生子好者，必先养其气，气得其养，则生子性情和顺，无乖戾之习。 
喜则气缓，怒则气上，悲则气消，思则气结，恐则气下，惊则气乱。七情太过，由母及子，皆可内扰于胎儿。 形象始化，未有定仪，因感而变，外象而内感。儿在腹中，必借母气血所养；故母热子热，母寒子寒，母惊子惊，母弱子弱，所以有胎热胎寒胎惊胎弱之证。结论诸法，总以一个静字为要。居处要静，心神要静。静可安胎养胎，育明慧之子。先天之胎教得法，虽不能全至文王之圣，但必无愚子蠢女。 
怀孕之后，首忌交合，盖阴气动而外泄，则分其养孕之力，而扰其固孕之机，且火动于内，营血不安，神魂不密，形体劳乏，筋脉震惊，动而漏下，半产、难产、生子多疾。 
——《产孕集》 

若学人炼己不纯，邪念不息，先天清灵之宝不免化作后天浊物。若学人不辨清浊，妄加采取，所结之丹必幻丹无疑。可不慎乎！欲得清灵之宝以结金丹，全藉炼心纯熟。是以庄子曰：机心存于胸中则纯白不备，纯白不备则神生不定，神生不定则道之所不载。 

柳华阳真人云：「最忌身之劳碌。」修道之人，「欲静其心，先静其身。」 俗人被尘世劳碌所耗。真气消散，久则命亡身死矣。 

性须澄似水，心欲静如山。 

数出入之息，一上一下，任其天然自在，其呼而出也，上不至冲动头目，其吸而入也，下不至冲于水府，一听缓缓而行。 
——黄元吉真人《乐育堂语录》 
（呼气如果头顶被冲动如蚂蚁爬动，这是呼吸太重。） 

人者，生于父母之身，立于天地之间，自然之物也。贵己贱物则背自然，贵人贱己则违本性，等物齐观，物我一体，顺势而行，借势而止，言行不自然，则合于道。 
——老子 

欲观大道，须先游心于物之初。天地之内，环宇之外。天地人物，日月山河，形性不同。所同者，皆顺自然而生灭也，皆随自然而行止也。知其不同，是见其表也；知其皆同，是知其本也。舍不同而观其同，则可游心于物之初也。物之初，混而为一，无形无性，无异也。 
观其同，则齐万物也。齐物我也，齐是非也。故可视生死为昼夜，祸与福同，吉与凶等，无贵无贱，无荣无辱，心如古井，我行我素，自得其乐，何处而不乐哉。 
——老子 

养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣。 
——老子 

人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。 
天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣。 
——老子 

大道自然，何须强自静。行无求而自松，饮无奢而自清，卧无欲而自宁。修身何需深宅？腹饥而食，体乏而息，日出而作，日落而寝。居家何需众役？顺自然而无为，则神安体健；背自然而营营，则神乱而体损。 
——老子 

圣人处世，遇事而不背，事迁而不守，顺物流转，任事自然。调和而顺应者，有德之人也；随势而顺应者，得道之人也。 
——老子 

养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阳同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃清融己心，入于自然之始也。 
倘入完美境界，则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而不以为贵；行不标新立异，止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求，往而不知所欲。 
倘入至境，身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内，如同焦叶死灰。如此，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒，剑戟不能伤，虎豹不能害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。 
——老子 

由宇宙本始观之，万物皆气化而成、气化而灭也。人之生也，气之聚也；人之死也，气之散也。人生于天地间，如白驹过隙，忽然而已矣。万物之生，蓬蓬勃勃，未有不由无而至于有者；众类繁衍，变化万千，未始不由有而归于无者也。物之生，由无化而为有也；物之死，由有又化而为无也。有，气聚而可见；无，气散而不可见。有亦是气。无亦是气，有无皆是气，故生死一气也。生者未有不死者，而人见生则喜，见死则悲，不亦怪乎？人之死也，犹如解形体之束缚，脱性情之裹挟，由暂宿之世界归于原本之境地。人远离原本，如游子远走他乡；人死乃回归原本，如游子回归故乡，故生不以为喜，死不以为悲。得道之人，视生死为一条，生为安乐，死为安息；视是非为同一，是亦不是，非亦不非；视贵贱为一体，贱亦不贱，贵亦不贵；视荣辱为等齐，荣亦不荣，辱亦不辱。何故哉？立于大道，观物根本，生死、是非、贵贱、荣辱，皆人为之价值观，亦瞬时变动之状态也。究其根本，同一而无别也。知此大道也，则顺其变动而不萦於心，日月交替，天地震动、风吼海啸、雷鸣电击而泰然处之 。 
——老子 

老聃好友秦佚来吊唁，至老子灵旁，不跪不拜，拱手致意，哭号三声即止。待其欲转身回去时，邻人拦住问道：“汝非老子好友乎？”秦佚答道；“当然。”邻人道：“既为老子好友，如此薄情少礼，可乎？”秦佚道；“有何不可？”邻人闻言，由怒转，大声责问道：“其理何在？” 
秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可闻乎？昔日老聃之生也，由无至有，聚气而成，顺时而来，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有归无，散气而灭，顺时而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以为不当喜而喜也；死而悲者，是以为不当悲而悲也，放生时贵生，死时怕死，皆是以己之意愿而强求生来、强求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安时而处顺，则哀乐不能入也。而背自然、违天理，合于道乎？不合于道，可为老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而动、顺于道而行者也。吾既为老聃之友，故能以理化情，故不悲。” 

自然是极致的道理，从来只有保存赤子之心以求神仙之道，所以我就望你永远就是这么一个孩子心肠，即使成人以后也不能变去这赤子之心。神仙和西方佛家、东方孔圣不同，原不斤斤于礼节表面，比俗人更要许多做作。洒脱自然、率真豪放，出言吐语，举手投足，处人行事之间不矫揉、无造作，从来道本天然。 
——《八仙得道传》 

从道的角度来看，事物之间根本就没有贵贱之分，这样，你就不会拘束你的意志。 
向道靠拢，事物之间根本就没有多少之分，这样，你就不会拘束你的行为。 
你的精神广阔而深远，若四方之无穷，你就会兼容万物，并包大小。万物一齐，无短无长。道是无穷的，而物则有生有死。透过那有生有死的物，把握那无穷的道，你就不再去区分事物的大小贵贱。该做什么，不该做什么，都按自然之本性，毫无强求，毫无拘束。 
——《庄子传》 

马的蹄子可以践霜履雪，马的毛可以挡风御寒。饿了，它就到草地上去吃草，渴了，它就到湖边去饮水。高兴了，就互相交颈而摩，不高兴，则分背相离。这才是马之为马的真性。马，就应该让它过符合马之真性的生活。可是，伯乐却不这样。伯乐虽然在世人眼里是善相马的、善治马的智者，我却认为是残害马的罪魁祸首。 
伯乐所谓的治马，无非是给它套上笼头，用烙铁在它身上刻出许多图案，给它绊上羁勒，将它关在阴湿的马圈里。不让它及时喝水，不让它及时吃草，而且逼迫他整天跑路、载重。甚至用鞭子抽打它。这样一来，许多马都累死了。马失掉了它们的正常生活，忍无可忍，它们就会起来抗争。你们难道没见过吗？有的马会突然瞪起鼓鼓的眼睛，嘴里发出‘嘶嘶’的叫声，曲颈弓背，四蹄乱蹬。它们会吐出橛衔、挣脱笼头，然后逃到深山野林中去。温顺的马为什么会变得象强盗一样呢？罪过不在它自己，而在伯乐。让马过符合马之真性的生活还在其次，重要的是要让人过符合人之真性的生活。民众们本来是日出而作，日入而息，不知什么叫帝王。圣人却偏偏要打着仁义礼智的幌子来治理他们。圣人的所作所为，破坏了老百姓的单纯而朴实的品性，让他们去追求象日月那样遥远的仁义礼智。他们提倡仁义，大兴礼乐。但是，仁义并不是人人能做到的，礼乐也起不到什么实际作用。仁义礼乐对于民众来说，与这匹老马头上的笼头橛衔有什么区别呢？圣人与伯乐有什么区别呢？圣人出现了，人的真性也就丧失了。他们不仅奴役动物，而且奴役自己的同类。天下大乱的根源在于圣人，而不在于那些打家劫舍的强盗们，圣人不死，大盗不止。 
——《庄子传》 

我听说过：远古的时候，禽兽多而人类少，于是人在树上做巢居住以避猛兽的袭击。他们昼食橡栗，暮牺木上。那时候人们不知道穿衣服以遮蔽身体，不分男女，裸体行走，冬天冷了，就用夏天积累的薪取暖。他们夜晚睡觉则无恶梦干扰，白天行动则恬然安详。那时候，男女之间没有固定的配偶，人们只知道自己的母亲，而不知道自己的父亲。人们耕田而食，织布而衣，没有互相陷害之心。这就是至德之世。但是，到黄帝的时代，这种高尚的道德就失掉了。黄帝是一个贪婪而好战的人，与蚩尤战于涿鹿之野，流血百里，人民死伤无数。到了尧舜的时候，就安排了许多官僚来欺侮百姓。商汤将自己的君主流放，武王将商纣灭亡。从此之后，以强凌弱，以众暴寡就成为天下的道德。商汤周武以后的君主，都是扰乱百姓的东西。而你孔丘却将商汤周武说成是圣人贤君，让诸侯模仿，而且用你的口才替他们辩护，矫言伪行以迷惑天下之主，你不是为了以此来谋求富贵是为了什么呢？你本来是最大的盗贼，而天下人却反而说我是盗跖，我看倒是应该将你称为盗丘！况且世人所敬仰的，莫若黄帝。黄帝好战，血流成河。其它你们编造出来的圣人哪有一个好人呢？尧为不慈之父，舜为不孝之子，禹为了保住帝位而操劳成疾，汤将君主流放，文王因谋反而被囚禁在羑里，武王杀死商纣。这六个人，是你所谓的圣人，实际上都是见利忘义，强反情性的恶棍，哪儿讲什么君君、臣臣、父父、子子的道德呢？再看看你所说的那些贤士。伯夷叔齐兄弟，互相辞让君位，而辞别孤竹国王，来到首阳山下，活活饿死，不得埋葬；鲍焦假装高洁，攻击世俗，抱木而死；申徒狄因进谏不被重用，就负石自投于河，葬身鱼腹；介子推是一个愚忠的人，自己割下大腿上的肉让文公吃，而后来文公背叛了他，介子推愤怒地离去，抱木而烧死；尾生与一个女人约会于桥下，女人一直没有来，后来大水冲来，尾生为了守信还不离开桥下，抱住桥柱继续等待，被活活淹死。这六个人的愚蠢，无异于猪狗，他们的可怜，无异于乞儿。为了图个忠孝节义的名声，就将自己宝贵的生命轻轻地扔掉，可悲！可悲！现在，我来告诉你人之常情。人生来就有各种各样的自然的欲望：目欲视色，耳欲听声，口欲察味，意志欲得到实现。而人生在世，上寿不过百岁，中寿不过八十，下寿只有六十。当今天下，昏乱不堪，人生失意多于得意。一月之中除掉病、瘦、死、丧、忧患之外，能够无忧无虑，开怀大笑的只有四五天而已。天地是无穷的，而人生是有限的。将有限的人生寄托在无穷的天地间，就象骏马在破墙的缺口之间奔驰而过，忽然而已。在短暂的生命之中，不能顺着自己的心意行动，不能保养自己的寿命者，都是愚蠢之人。而你孔丘所说的这些就是愚蠢之行，是我所不取的。赶快滚开，不要再说了。你所说的那一套都是虚伪巧诈之事，并不能全生保真，有什么值得称道的。儒者所谓道，无非仁义礼智之类。这些东西都是乃祖周公制定出来而强行加到百姓头上的。它并不是出自人的本性，而是违背了人的本性。因此，用儒者之道治国，其国必亡；用儒者之道修身，其身必衰。 
——《庄子传》 

仁义道德是搅乱天下的根本。从前，有一个愚蠢的人，害怕自己的影子，厌恶自己有脚印。于是他奋力奔跑，想离开自己的脚印。但是，他跑得越远，脚印越多，跑得再快，影子也能追上他。他自以为跑得太慢了，就加快速度，永不停止，最后绝力而死。害怕自己的行为不合乎仁义礼智而奋力追求的人也是如此。如果到一棵大树下去休息，就不会有影子与脚印了。 
——《庄子传》 

我无意于做某一个学派的传人，更不想利用古圣先贤的名声提高自己的社会地位。我是一个无所欲求的人。我喜欢老子，只是喜欢而已，并不想穿上那件黑衣做一个老子的信徒。我来参拜老子的故居，不过是为了了却一桩心事，并不想久住此地。你看那些龙，他们在水能游，离地能飞，无可无不可，是多么潇洒。此地只是我漫游的一个驿站而已。 
——《庄子传》 

浸润着虚伪的仁义理想，被礼治的说教重重枷锁着，沉重，阴暗，不堪忍受，他想追寻一种适意任性、忘我天真的生活。在他看来，楚人没有接受仁义礼智之类的教训，没有学习那些污染心灵、禁锢意志的学问知识，却擅长用超凡的想象来弥补知识的欠缺，通过与大自然的水乳交融、浑然无间来达到对生命和世界的认知，这才是真正的为人之道。他们知道劳作，却不知道储藏；知道施予，而不知道求得别人的报答。他们不知道什么是道德，不知道什么才合乎礼仪，随心所欲，率性而行，在我们中原人看来，好象是粗蛮之民。他们喜欢活着，却也不害怕死亡，他们的葬礼上有歌有舞，不象我们中原人那么繁琐虚伪。人们就象一群鱼在江湖中游玩。楚人的纵情山水、放浪形骸、诡思横逸、善解音律，是一个人生活的理想方式他十分欣赏动物那自由自在、无所拘束的情态。他觉得人虽然比动物高级，但是，人自身所创造出来的文化现象却反过来束缚了人，使人过着一种被压抑的生活。 
——《庄子传》 

骷髅说：“人死了之后，虽然离开了人间的生活，但是，灵魂还是存在的，而且，此时人的灵魂脱离了肉体，得到了极大的自由。没有君王的压迫，也没有大臣的管制，也不用按四时之节候去劳作。不用吃，不用喝，没有饥，没有渴。而最幸福的是，他再也不用面对死亡了。因为对于死人来说，无所谓生，无所谓死，他的寿数与天地相始终。在人间，最幸福的莫过于南面称王，而南面称王的幸福也是有限的，因为他总有一天会两眼一闭，两腿一蹬，抛下万贯财富命归黄泉。 南面之王也害怕死亡，而我们死人却不用害怕死亡。” 如果在这个世界上无法象真正的人那样去生活，无法按照个人的意愿安排自己的生活，还不如放弃这种生活，也许，退出生活也是一种求生的方式。因为退出之后，最起码可以做到不为别人而生活。宁可放弃自己被扭曲了的生活，也不可惜那为他人、为他物的毫无价值的生活”。“骷髅啊骷髅，死亡的生活虽然象你所说的那样美妙，但是，人还是活着的好啊！你看，你直挺挺地躺在荒野的草堆之中是多么可怜！我愿向司命之神祈求三天三夜，让他重新给你形体，让你的枯骨上长出血肉皮肤，让你拥有呼吸和生命，恢复你以往的那种生活，你看怎么样？” 那骷髅一听庄周的话，显得十分生气，而且有些担心，他着急地朝庄周嚷道： “你这个不知好歹的家伙！我好心好意告诉你极乐的生活，你不但不感谢我，还妄想要我生还到你们人间，再过一次那种不可忍受的苦难的生活，我放着这好端端的幸福不享受，何必复为人间之劳呢？” 
——庄子认为：不自由，毋宁死。 

不自由，毋宁死。（eλευθερ α θ νατο） 
——希腊国家格言。希腊是西方文明的发源地。 

毛嫱、丽姬这样的美女，人见了都说她们漂亮，愿意与之亲近。但是，鱼见了她们，沉入水底，鸟见了她们，飞向高空，麋鹿见了她们，急驰而去。人、鱼、鸟、鹿四个东西，究竟谁能了解天下之物的真情呢？谁也不能。在我来看，世人所重的善恶之分，是非之别，一片混乱，没有一点区别。
——《庄子传》 

所有符合人之本性的东西都是无可非议的。人应该无拘无束地活着，自由自在地活着，完全抛开那些仁义礼智的虚伪框框。人为什么要读那么多书呢？而且非读这些充满了虚伪说教的诗书礼乐经典不可呢？你们所谓的孝、悌、仁、义、忠、信、贞、廉等等，都是让天下之人压抑自己的本性而勉强为之的东西，根本不值得称道。能够抛弃身外之物的束缚，自然能够做到真正的大仁。如果我们得到了道，就是真人；如果我们失去了道，就是非人。真人的生活一切顺乎自然，而非人的生活却违背了自然。不要去控制自己，不要去强迫自己。控制自己，强迫自己，不但不能忘掉富贵，反而会使自己的精神与肉体受到压抑，这就是重伤，重伤的人，绝对不会长寿。 
——《庄子传》 

没有羞耻也没有罪恶这种东西，因为罪恶与羞耻是外加的。生物从来不会认为自己或自己所做的任何事是羞耻或罪恶，直到他自己之外的某人给他贴上这样的标签。 
——《与神对话》 

自从有了是非好恶之辩以后，道就被损害了，被毁灭了，因为是非好恶就是大全与混沌的对立面。来，我给你讲一个‘辩无胜’的道理，其实，任何人所言所论都有正确的一面，同时又有错误的一面。但是，从别的言论来说，任何言论都不可能是完全正确的。因此，在所有的言论之中找一种完全正确的是不可能的。唯一的办法就是和以自然之道。 
——《庄子传》 

儿童是人的黄金时代。他们的心地就象湖水那样清亮，没有杂质的污染。他们没有任何忧虑，生活得那样自由自在。他们不懂得什么叫道德，但是具备高尚的道德。他们想哭就哭，想笑就笑，饿了就要吃，困了就要睡觉。他们的一切行为都是按照自然的本性而来。等到长大了，父母与先生教给他们仁义礼智，他们的行动就受到各种各样的束缚。他们首先是为父母而活着，然后是为了社会上各种各样的条条框框而活着。他们学会了巴结权势，学会了尔虞我诈。他们学会了一切，同时，也失掉了童心、失掉了自我。他们整天忙忙碌碌地应酬着周围的人与事，没有一点闲暇去想一想：这一切，是为了什么？ 永远当一个儿童是不可能的，但我从内心呼唤一种具备童心的人类天性。 
——《庄子传》 

世上最难的事之一，就是单纯地去看一件事。我们的心智太过于复杂，早已失去了单纯的特质。我所指的单纯是那种毫无恐惧、直截了当地看一件事的单纯，毫不扭曲地看自己的真相：譬如，我们说谎时，就承认自己在说谎，既不掩饰，也不逃避。当所有的自欺欺人都停止以后，谦卑就出现了。 
——克里希那穆提 

不论你是佛教徒、印度教徒或基督徒，如果你能看透整个社会的结构，看透这个称为文明的集体意志的文化模式；如果你能了解这一切并从中突破，突破你所属的社会的牢墙，你就会得到不被傲慢污染的天真，这就是天真的信心。 
它就像是一个孩子的信心，孩子是完全天真的，他会试验任何事情，这份天真的信心就会带来新的文明。但如果你停留在社会的模式中，你是不会得到这份天真的信心的。 
教育的目的不是让你适应社会模式，相反，它是要帮助你完全地、深入地、充分地了解所有事物，然后从社会模式中突破，如此你就不会成为一个傲慢的人；但因为你是真正天真的，所以你具有信心。 
你一旦更新自己的心念，不再制造新的模式与习惯，不再落入模仿的窠臼时，你的心就会保持清新、年轻与天真，如此它才能拥有无穷的理解。 
——克里希那穆提 

印度人有非常沉重的传统——抛弃这个俗世，然后试着变得神圣。 
我们之间唯一的区別是：你不对你自己说没问题，而我对我自己说完全没问题。你在不断地尝试改善你自己，而我没有尝试改善我自己。我说：“不圆满是生命的形式”，你试图去变得完美而我接受我的不完美。这是唯一的区別。 
——克里希那穆提 

你努力想变得有德性、高贵而神圣的所谓“灵性世界”，一旦你想成为某某人物，你就不再自由。 你想变得像他们一样，这就是人心腐化的原因之一，因为你的心已经落入模式之中。 
教育的意义是要帮助你从孩提时代开始就不要去模仿任何人，永远都做你自己。不论你是丑或是美、羡慕别人或嫉妒别人，永远都要做你自己，并且真的去了解这一切。做你自己是非常困难的事，因为你总认为自己是卑微的，如果你能把自己变得神圣一定很棒。但是它永远不会发生。如果你认清真正的自己并且了解它，那么在这份深入的了解之中，你就开始蜕变了。因此，自由并不在那些想把自己变成不同的人身上，也不存在于做你碰巧想做的事，更不是跟随传统、父母或上师，而是在每一个刹那了解你自己是什么。 
我们每个人都以不同的方式表现我们特有的傲慢，不论是有钱人、穷人、成功的人，或者他是一个可以做某些事的某某人物。但是一个默默无闻的人，他不想变成任何人物，他只是做他自己，并且真的了解自己，这种人就是摆脱傲慢和自大的人。 
——克里希那穆提 

道，确实是很难理解的。你不能凭着耳朵去听它，也不能凭借心智去思考它，而必须凭借虚静的自然之气去感受它。为什么这么说呢？因为道虽然是确确实实存在的东西，但是它又是无所作为的，而且也没有形状。道，每一个人都可以拥有它，却不能传授给别人；每一个人都可以得到它，却不能拿出来让别人看。道是世界的本源，它不是任何其他东西生出来的，因此，它自己就是自己的根本。在还没有天地之前，它就已经存在了，天地万物，鬼神人民都是由它产生出来的。 
——《庄子传》 

我是中国文化的继承者，也是中华文化的批判者。过去，我首先是它继承者，其次才是它的批判者。现在，我首先是它的批判者，然后才是它的继承者。西方的历史是一部改恶从善的历史。中国的历史则是一部改善从恶的历史。西方什么都禁，就是不禁人的本能。中国什么都不禁，独独禁本能。西方人敢于展示自己，既敢于展示自己的思想，又敢于展示自己的裸体。中国就知道穿衣服，给思想穿衣服。穿衣服总比脱衣服容易。西方鞭挞自己的黑暗，所以得到了光明，它的思想在驰骋。我们歌颂自己的光明，结果带来千年的黑暗。 
欧洲文明和中国文明几乎同时起步，但是欧洲形成了许多小国家，中国形成了一个统一的大帝国。谈及此，我们往往沾沾自喜。其实，欧洲形成这么多国家正是它自由思想的一种体现。它虽然形成了这么多小国家，但是，多少与人类文明有关的东西是从这些分裂的小国中产生出来的，而我们为世界文明做些什么呢？统一江山肯定与统一思想有某种必然的联系。 
谋略社会是个内向性的社会。我曾经仔细研究过中美两国的差异：中国在国际事务方面基本是柔，在国内事物则是刚。美国正相反，在国际事物方面刚，在国内事务方面柔。这是由于文化不同所决定的。中国文化是封闭的，内敛的，内向的；美国文化就是开放的、外向的。大一统的理念也是个内向形的理念。这也是解释我们为什么在外国侵略者面前是羊，在自己同胞面前是狼的原因。 
——刘亚洲将军

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