随笔：智者与苏格拉底

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我们翻开古希腊哲学史，会发现古希腊哲学史会分成若干阶段：

第一个阶段是前苏格拉底时期。这一时期是哲学的起源时代。米利都学派、赫拉克利特、毕达哥拉斯学派对世界的本源进行了探究，揭开了自然哲学的序幕

第二阶段是智者派到亚里士多德。这一时期是古希腊哲学的“黄金时期”。从对世界本源的探索到对人与社会的思考是这一时期的主要特征。智者派开始摒弃了对自然食物的研究视角，开始思考人的道德、知识等方面；苏格拉底发扬了他的“杠精”精神，用自己的“反诘法”怼的雅典城邦哑口无言，开启了对道德哲学的思考之门：柏拉图、亚里士多德则充分壮大了苏格拉底的“师门”，完成了哲学史上的一大飞跃。

第三阶段是希腊化时期的哲学。亚历山大大帝的东征具有军事和文化的双重意义。军事上，东征的结果导致了古希腊城邦时代和波斯帝国的终结，人类历史上第一个地跨亚欧非三大洲的巨无霸帝国诞生；文化上促进了多种文化的杂糅和融合，为已经丧失活力的古希腊哲学文化注入了新的血液。这一时期，古希腊哲学文化已经丧失了曾经的荣光，哲学家们则把目光投入了如何快乐的问题上。

以上是小编对于古希腊哲学发展阶段的三个分期。由于第一、三阶段的内容和本期主题不符，故暂时不谈。我们今天来谈谈以下两个问题：

1：什么是“智者”？

2：苏格拉底是不是“智者”？如果不是， 他和“智者”有何区别？

1：什么是“智者”

我们经常可以听见“智者千虑必有一失”，“智者不入爱河”等话语。然而什么是智者，我们可能有个模糊的概念：有智慧的人。但是，在古希腊时代，智者这个字眼经历了由褒到贬的历程。

“智者”主要是指善于写作、演说，有这方面知识和经验的人。一开始，智者在雅典的市场前景是很宽阔的。因为雅典公民的教育内容就包括辩论、修辞和文法，在公民大会等场合你不辩倒对手你没法获得足够的声誉。因而，这些智者就成了一种特殊社会需要的人。但是，智者派的通病有几个方面，一是怀疑主义和相对主义，他们认为没有绝对的正确和错误，把真理相对化，甚至把两个不想关的事物强行连接，作为论点。比如我丢了一个苹果，按照智者派的辩论逻辑，张三那里有个苹果，从苹果颜色、质地和大小来看和我丢的苹果一样，最后得出结论：我的苹果是张三偷的，所以我丢了一个苹果。这就是个诡辩，把活的说死，把死的说活，让两个本来就不相干的事情变得有逻辑关系。这就是智者派的最大“奥义”。此外，后来有的智者还去收学费，妄图从中捞一笔经济收益。因此，柏拉图对“智者”嗤之以鼻，称他们是“销售灵魂产品的商人”。

2：苏格拉底是不是“智者”，他们有什么区别？

在《申辩篇》中，有一条关于苏格拉底的控词：使较弱的论据变得较强。智者的诡辩术就是让说服力很弱的论证变得很有说服力。所以，如果单看这一点，很多人会把苏格拉底归属于智者学派。但是，苏格拉底是“智者”吗？

我们熟知苏格拉底的一句名言：我所知道的唯一事情是我一无所知。这是一种否定性的智慧。但是，苏格拉底从侧面肯定了智慧作为一种真理的存在，如果这个真理不存在，你为啥去否定？但是智者派则认为真理是相对的，没有绝对的错，也没有绝对的对。比如高尔吉亚，他彻底否认事物的存在，即使存在也不会被人们认识（不可知论）。所以，苏格拉底不是智者，他和智者派的最大区别就是，苏格拉底彻底摒弃了相对主义和怀疑主义，坚信真理和知识。